第4章

6、认识事物的独特智慧

心学的源头可以上溯到宋朝大儒周敦颐那里，薪传数代，始明于陈白沙。

陈白沙有个师兄叫娄谅，心性修养功夫极深，是一个极具神秘色彩的人物。

据说娄谅的“格物致知”功夫做到了“至诚可以前知”的境界。有一次，他去京城参加科举考试，走到杭州就返回来了，大家觉得很奇怪，问他是怎么回事。

娄谅说：“此次前行非但不能考中，而且还会有灾祸。”后来，会试的考场果然发生火灾，很多考生因此丧命。

十多年前，王阳明前往江西娶妻，返乡途中遇见的那个人正是娄谅。

王阳明自幼立志学圣贤，见到这位前辈中的传奇人物，领略了娄先生那玄澹超然的气度，深为折服，诚恳地向他讨教如何才能成为圣人这个深奥的问题。

娄谅毫不犹豫地说：“欲成为圣人，必须格物致知。只要有恒心，有信心，有决心，持之不懈去修养身心，圣人之道是一定能够达到的。我欲仁，斯仁至矣！”

得到老前辈面授机宜，王阳明从此把“格物致知”四个字深深地刻在了心里。

“格物致知”一说出自《大学》，据说只有完成这步功夫，才能发现自身的“良知”，掌握事物的本性，进而实现“修身齐家、治国平天下”的宏伟目标。

朱熹认为，要发现“良知”，就要接触事物，研究事物。人之心灵妙莫测，无所不知，而天下的各种事物也都有一定的规律，只是因为我们对这些规律未能研究透，才导致“良知”未能显露出来。

所以在《大学》的开篇，即教学者在接触天下事物的时候，一定要沿着自己已经知道的道理，去探究还未知道的道理，以求明悟终极之“理”。

这样不断用功，久而久之，一旦达到豁然贯通的地步，则天下万物的里里外外，精粗大小无不被我认识到，而我心的本体妙用就明了无遗，就能拥有洞察世间万物规律的智慧。

这就是“物格”，这就是“知之至也”，也就是明白了事物的本质规律，一个人的认识能力达到了最高境界。

以上便是朱熹对于“格物致知”的观点。总之，他要求学者“于事事物物上穷理”， 说：“一事不穷， 则阙了一事道理， 须著逐一件与他理会过”。

起初，王阳明受朱熹思想的影响太深了，以为“格物”就是在某一具体的事物上研究思考，于是便邀友人一同面对竹子去“格物致知”，废寝忘食，苦苦思索其中的至理。结果两人功力不足，先后累倒了。

后来，王阳明认识到此路不通，便一边继续钻研儒家六经，一边到处寻师访友，尤其注重参访佛道中的高人，同时身体力行，实践静坐修身的传统工夫。

然而，正如《易经》所说：“神无方而易无体。”这个良知就是“易”，既无方位，也无形体，难以捉摸，人的心神不定，要发现自己的“良知”又何其难！

王阳明格来格去，搞了十几年，依然是一头雾水，毫无所获。

但是在探索的过程中，他慢慢悟到了一些独特的道理。

王阳明发现，一个人的内心态度如何，对于学习、认识、掌握事物来说，是至关重要的。他当年在江西岳父的官署中学习书法，对此就深有体会。

起初他尽力去临摹古人的字帖，但练了很长时间，却悲哀地发现，自己只是学了个字形相似而已，对于书法内在的神意却毫无所得。

后来他改变策略，习书法前先仔细观察字形，端身正坐，宁神养气，在心中想象、摹仿古人书法中的神态、气势，然后再临帖。

没想到，奇迹出现了。这样一来，王阳明不仅觉得精神面貌焕然一新，而且深刻地理解了书法的内涵，不久书法水平便有很大提高，达到了得心应手的境界。

他终于悟到，孟子所说的“万物皆备于我”是有一定道理的，因为一件事只有在心中形成精确、清晰的意象，一个人才能把这件事做得好。后来他与学生、朋友们讨论格物致知的道理时，就经常举当年这个学书法的例子来作说明。

以今天的心理学观点来看，“格物致知”，是指通过修养身心，认识了心的本体，从而获得一种源自本能的、高效的、直觉的类似“灵感”的认识能力。

拥有这种认识能力，这就意味着在处理当前的问题时，一个人的心灵能够摆脱自我意识的干扰，以整个身心投入进去，在一种客观的状态中去探究事物的本质，得出最佳的答案。

在很多时候，由于受到外在物欲的牵累，各种乱七八糟的想法充塞于思想之中，我们往往觉得心烦意乱，不能安于所做之事，工作效率自然就很低，更谈不上洞悉问题的实质所在了。

这时，我们切不可对自己提出过高的要求，而要着眼于当前的处境，摆正心态就行了。如果觉得心理负担太重，就不妨暂时歇一会儿，放松身心，把眉头舒展开，让微笑从心底荡漾出来，慢慢扩展到全身，身体也随之如棉花一般放松开来，什么牵挂也没有了，如天空的一朵浮云，似大海的一个浪花，闲闲散散，自由自在，完全处于一种自然而然的状态之中。

当心灵闲适自由之后，我们会发现，此时的心境非常活泼、空灵，不受任何现象拖滞，其效能就能最大限度地发挥出来，从而得心应手地处理各种看似非常棘手的问题。

当然，儒家所推崇的“格物致知”，并不是如此肤浅、简单，后面还要深入地涉及到其理论和方法。

7、洞悉心灵的终极秘密

到达龙场后，王阳明自认为对于一切荣辱得失都能够超脱了，只有生死一念还不能从心中彻底清除出去。

当人们传言刘瑾对他不满，仍有害他之意时，王阳明干脆在居住的“阳明小洞天”内，叫人打凿了一个石椁，发誓说：“现在我只在这里等死而已，其他的还考虑什么？！”

平常没什么事，就日夜端坐在石椁中，修心养性，澄心静虑，在非常专注、清静的境界中寻找生命、人生的真谛。

久而久之，他的心境渐如明镜止水，心胸也随之扩大，慢慢进入到潇潇洒洒，无拘无束的状态。

一天晚上，月明星稀，四野俱寂，王阳明静坐完毕，踱到岩洞外。

是时，皎洁的月光静静地洒下来，偶尔的一声鸟鸣兽嚎，更衬托出天地间的幽静。古人有诗云：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣春涧中。”对此境描写得的确入神。

极目四望，山野上笼罩着一层透明的氤氲，圣洁而神秘，似乎将有异常之事发生。

子时已过，王阳明回屋歇息。

他侧卧于床，微闭双目，眼观鼻，鼻问心，调息微微，心定神宁，这是他从九华山道长那里学来的睡功心法。《象辞》曰：“君子以向晦入宴息。”也正是此意。

正当宴息睡功作到妙处，心头一片清明之际，王阳明忽觉恍恍惚惚，只见自己身卧山林之中，一阵狂风过处，一只斑斓猛虎从树林背后纵身跃出，向他扑来。

王阳明已将生死看得极淡，依然守定心头，不为所动，猛虎咆哮一会，倏然消失，宛如风一般来去无踪。

时空转换，又过了一会儿，又见一大群人吹吹打打，抬着一乘八抬大轿来请，说是恭喜王大人入阁主政。王阳明想：富贵于我如浮云，名利地位毫无可恋之处。也不去睬他。

恍惚之际，有一个美艳女子过来，自言倾慕王大人才华已久，愿意一辈子侍奉王大人。王阳明更是心静如水，不理不会。

转眼之间，又出现许多书生，簇拥他来到一高台之下，对他说：“此乃圣人论道之处，恭请圣人登台讲学。”

王阳明素来热衷于聚众讲学，心中一动，正待登台开讲，这时他默想起《易经》中的一句话：“河图形圆，阴阳合一，无为自然之道。”

在杳冥之中，又似乎有一个声音从遥远的天际传来：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。”这是《金刚经》上的一句偈语。

既然如此，圣人又有何相可着？

念及此处，王阳明守定心性，远观其物，物无其物；外观其身，身无其身；内观其心，心无其心。

慢慢地，世间的一切事物从他脑海中消失了，他忘了自己为何人，在何地，不知有汉，无论魏晋，万念俱灭，唯有一灵独存。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

道也者，不可须臾离也，可离非道也。

至此境界，天命是什么？这个须臾不可离的“道”又在哪里？

禅宗有云：

悬崖撒手，自肯承当。

百尺杆头，更进一步。

这个时候，王阳明提起精神，将整个身心透入进去，“唿”地一声，那独存的一灵也不存在了，身心虚明透彻，与无始无终、无增无减、不生不灭的天地宇宙本性打成一片，融为一体。

此时此刻，只觉天地万物莫不是由自我本性流出。

原来道不远人，人自远道。

道就是天命，就是天理，就是良知。

道就在眼前，就在万物之中，就在每个人的心里！

“鱼跃鸢飞，无处不是化境。水流花开，随时都见天机。”

他心中一阵狂喜，难以抑制，一声长啸从丹田激荡而出，声震长空，群山回应，百兽皆惊。

“有人问我修行事，月在天边水在瓶。”

王阳明终于在不着一物的心境中，大彻大悟，明白了古人所说的“格物致知”是怎么一回事，领会了圣人之道，不禁欢呼雀跃，状如疯癫。

从此，世上的名利是非、荣辱得失，甚至生死问题也不能束缚他了，他成了一个心灵自由的人。

通过龙场悟道，王阳明领悟到了一种独特的境界，他在磨炼中，“我”与万物融为一体，心胸洒落如光风霁月，获得了能够“参赞化育”大智慧。

简言之，王阳明终于认识了真正的“自我”，心灵得到了一个安身立命之处，他的智慧和能力最大限度地开发出来了。

直到此时，他的内心才真正具有一种强大的力量，敢于承担世上的一切事情。

在平常的时候，我们的心灵沉溺于各种声、色、名、利的诱惑之中，杂念纷纭，往往是心里想做一件事而不能去做，反而做了一些不该做的事，这就是所谓的“心有余而力不足”，内心没有一种定力，控制不住自己的情绪和行为。

当我们不断逃避自己的责任，无法面对问题时，身心就在经历着一个自我挣扎的反应。如果我们没有能力摆脱外物的束缚，这种自我冲突将会愈来愈烈，不断撕裂身心，使能量白白地损耗。

唯有不断地调整意识，使其进入一个宁静、虚无，最终不着一物的境界中，洞察力提升了，对世间的事物有了深刻的理解和认识，才能在“无为”中灵活自如地控制自己的情绪。

心灵的强大不在于征服外界的什么事物，而是看它能不能认识那个真正的“自我”。