三、“温柔敦厚”——孔子的“《诗》教”

　　《诗经》是上古礼乐文明的重要载体，一心要恢复上古礼乐制度的孔子自然非常看重《诗经》的教化功能。因此，作为儒家创始人，孔子不仅自己学习《诗经》，还对《诗经》进行了正乐工作，即前面提到的“删诗”之说。同时，孔子对《诗经》也有过很多评说，由此形成了后人所总结的“《诗》教”。汉人所作的《礼记·经解》说：“入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也。”“温柔敦厚”也成为对“《诗》教”最简洁的概述。所谓的“温柔敦厚”指的是温和、厚道，描述的是一个人中正平和的气质或操守。不过，这里只是借孔子之言以强调“《诗》教”，此话是否为孔子所说，不得而知。以下我们从内涵、具体内容等方面对孔子的“《诗》教”进行简要介绍。

　　（一）“《诗》教”与“诗教”

　　在介绍孔子的“《诗》教”之前，首先需要对“《诗》教”与“诗教”加以区别。“《诗》教”是相对于《书》教、《礼》教、《乐》教、《易》教、《春秋》教而言的。此六教，指的是以六种经典为本的教化。如《庄子·天下》言：“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”《庄子》已经指出了六种经典的不同作用或功能。《礼记·经解》中说到《诗经》后接着说：“疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁净精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”这里从表现特色对六种经典进行了区分。

　　“诗教”是相对于“礼教”“乐教”而言的。“诗”不仅仅指《诗经》，还有《诗经》以外的诗歌。如孔子在引用诗句教育弟子时，有些诗句就不见于《诗经》。如《论语·子罕》所引诗句“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而”，这四句诗就未见于今本《诗经》，属于“逸诗”。从“诗”与“《诗》”的具体所指来看，“诗教”的范围比“《诗》教”大。采集官采集自民间的诗歌以及公卿贵族呈献的诗歌并没有全部编入《诗》这部诗歌总集之中。因此“《诗》教”包含于“诗教”之中，“诗教”并非单指“《诗》教”。我们这里主要论述孔子的“《诗》教”。

　　（二）《论语》论《诗》与引《诗》辑录

　　孔子对《诗经》的重视主要集中于《论语》之中。在《论语》中，孔子不仅大量引用《诗经》说理，教化学生，还对《诗经》的特征、功能等发表了不少评论。为了阅读方便，首先将《论语》中相关《诗经》的内容列举出来。

　　《学而》：

　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

　　《为政》：

　　子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”

　　《八佾》：

　　三家者，以《雍》彻，子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”

　　子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’，何谓也？”子曰：“绘事后素。”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言《诗》已矣。”

　　子曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”

　　子谓《韶》尽美矣，又尽善也；谓《武》尽美矣，未尽善也。

　　《泰伯》：

　　曾子有疾，召门弟子曰：“启予足，启予手。《诗》云‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰’，而今而后，吾知免夫，小子！”

　　子曰：“兴于《诗》，立于礼，成于乐。”

　　子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳 哉。”

　　《子罕》：

　　子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》《颂》各得其 所。”

　　“唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而！”子曰：“未之思也，夫何远之有？”

　　《子路》：

　　子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”

　　《卫灵公》：

　　颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”

　　《季氏》：

　　陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》无以言！’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭，曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼无以立！’鲤退而学礼。闻斯二者。”

　　《阳货》：

　　子曰：“小子何莫学夫诗？诗可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之 名。”

　　子谓伯鱼曰：“女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与？”

　　子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者！”

　　《述而》：

　　子所雅言：《诗》《书》、执礼，皆雅言也。

　　傅斯年先生将孔子论《诗经》总结为以下六层意思：

　　（1）以诗为修养之用。

　　（2）以诗为言辞之用。

　　（3）以诗为从政之用，以诗为知人论世之印证。

　　（4）由诗引兴，别成会悟。

　　（5）对诗有道德化的要求，“思无邪”，放郑声。

　　（6）孔子于乐颇有相当的制作，于诗虽曰郑声，郑声却在三百篇中。

　　这六条对《论语》中的孔子论《诗》概括得非常准确，我们可以将之与以上摘录的一一对应。如“不学《诗》无以言”是强调《诗经》的言辞之用，“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对”是说《诗经》的从政之用。

　　将以上六条合并，孔子的“《诗》教”可以分为“德教”和“政教”。“德教”强调《诗》对人的道德修养的重要功能。“政教”强调《诗》的政治功能。

　　（三）孔子“《诗》教”中“德教”

　　孔子论《诗》最为著名的是“思无邪”之语。

　　子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰，思无邪。”

　　孔子以“思无邪”三字来评价《诗》的内容。朱熹在《四书章句集注》中对“思无邪”三字有过解释：

　　凡《诗》之言，善者可以感发人之善心，恶者可以惩创人之逸志，其用归于使人得情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而发，求其直指全体，则未有若此之明且尽者。故夫子言《诗》三百篇，而惟此一言足以尽其义，其示人之意亦深切矣。

　　朱熹认为，《诗》具有感发人之善心、惩罚人之逸志的功能，指明了《诗》的功能在于使人读后“得性情之正”。用今天的话说就是具有惩恶劝善、让人改邪归正的功能。虽然不少人对《诗》有过或直白或隐晦的评论，但是都不如孔子“思无邪”三字来得准确且有深意。朱熹认为“思无邪”三字是《诗》之三昧。可见，朱熹对孔子的这一评论是非常肯定的。那么“思无邪”到底是什么意思呢？“思无邪”出自《鲁颂·》：

　　牡马，在坰之野。薄言者，有驈有皇，有骊有黄，以车彭彭。思无疆，思马斯臧。

　　牡马，在坰之野。薄言者，有骓有，有骍有骐，以车伾伾。思无期，思马斯才。

　　牡马，在坰之野。薄言者，有驒有骆，有骝有雒，以车绎绎。思无，思马斯作。

　　牡马，在坰之野。薄言者，有骃有騢，有驔有鱼，以车祛祛。思无邪，思马斯徂。

　　整首诗描述的是群马奔腾的状态。“无邪”奔跑的马，很难用今天的语言对之进行解释。表面看来，“思无邪”与人的道德品性没有多大关系。但是，孔子的引《诗》跟春秋时期的“赋诗言志”一样，只取其字面意义来表达自己的意志或情感。从字面意义来说，“无邪”即“正”，落实到人的道德品性来说就是如朱熹所指出的“性情之正”。

　　除了“思无邪”，孔子“《诗》教”中与人的道德相关的还有《学而》：

　　子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

　　孔子与弟子讨论人的品德修养问题，具体而言是如何对待贫与富，或者说是人在贫穷与富贵时应该具有怎么样的操守。子贡问“贫而无谄，富而无骄”怎么样？孔子回答能够做到也是不错的，但是不如“贫而乐，富而好礼”。子贡引用《诗》“如切如磋，如琢如磨”来回应孔子的“贫而乐，富而好礼”，并得到了孔子的肯定。“如切如磋，如琢如磨”出自《卫风·淇奥》：

　　瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

　　瞻彼淇奥，绿竹青青。有匪君子，充耳琇莹，会弁如星。瑟兮僴兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可谖兮。

　　瞻彼淇奥，绿竹如箦。有匪君子，如金如锡，如圭如璧。宽兮绰兮，猗重较兮。善戏谑兮，不为虐兮。

　　从字面意义来看，这首诗描述的是君子的修养。“如切如磋，如琢如磨”中，治骨曰切，治象牙曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，这四个动作都是在将粗糙笨重的东西变成精细雅致的物品。这里用来形容一件原石要经过复杂的工序才能成为一块美玉，用来比喻君子自我修炼的过程，表现了君子自修的美好品德。在孔子看来，君子的品德修养是逐步完善的，从“贫而无谄，富而无骄”到“贫而乐，富而好礼”就是一个修炼的过程，就如同美玉的形成一样有一个雕琢的过程。子贡认识到了这个过程，并找到了《诗》中的句子来说明这个过程。孔子认为子贡能够举一反三，是可以一起来讨论《诗》的人了。子贡因为能够从君子修养方面来领悟《诗》而得到孔子的肯定。可见，孔子的“《诗》教”是注重品德修养的。

　　（四）孔子“《诗》教”中“政教”

　　我们都知道，孔子是一个教育家，同时也是一个政治家。从某种程度来看，政治家的身份更受孔子本人重视。他一生的奔波都是为实现他的政治理想。但由于在现实中屡遭挫折，政治观念不为统治者接受，孔子退而授徒讲学，将自己的政治理想放在了教育事业上。孔子以《诗》为政治教化，如《子路》中有：

　　子曰：“颂《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”

　　“授之以政”指的是利用《诗》来处理政务。这与周代采诗“观风俗、知得失”的传统有关。“使于四方”即我们前面所说的诸侯外交活动中的“赋诗言志”。孔子明确指出，《诗》的功能在于“授之以政”与“使于四方”，完全是从政治功能的角度来看待《诗》。如果不能做到，诵读再多的《诗》也是没有用 的。

　　总的来说，孔子在教学过程中将《诗经》当作政治和伦理道德的教材，认为个人可以通过学习《诗经》来加强个人修养，学会处理政务和外交事务，突出了《诗经》的德教与政教功能。由于孔子在儒家体系中的重要位置，经过他的推崇，《诗经》的地位又向前迈进了一步。