第7章

11、不执着思维后会发生什么

银盘高悬，月明星稀，四野俱寂。

对普通人来说，这是一个平凡得不能再平凡的夜晚。

对冀元亨来说，这却是一个神秘的夜晚，一个决定了他一生命运的夜晚。

在这个夜晚，在笼罩着一种近乎神秘的气氛中，他接触到了一种与众不同的学问，一种能解开他以往所有人生困惑的学问。

夜愈深，王阳明兴致愈高。面对两位好学上进、求知欲极强的弟子，他恨不得将自己所知道的学问一股脑儿地传授给他们。

他接着往下讲道：“欲识仁体，即当知止。《大学》曰：‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。’只有达到了定、静、安的境界，才能正确地思考问题，无论想什么都有所收获，这是认识到了‘仁’这个贯彻于万物之中的本源力量。”

“唯有如此，人才能成为一个真正的人，与天地相参。在这个时候，一种源自于心性本体的伟大力量，才能淋漓尽致地发挥出来。并将自己的这种聪明才智，用来协助天地宇宙裁成万物，这即是儒家‘参赞化育’的境界。”

我们都知道思维对于人类的重要性。然而，也就是这个重要的思维，由于它的多变善思，也给人类的心灵带来了很大的干扰和困惑。

我们为什么会觉得不幸福，不能拥有快乐、安详的心态？就是因为我们的心静不下来，如果心灵老是在各种外物上面游走，如同钟摆一样摇来晃去，它就失去了本有的洞察力，认为外在的物欲世界是真实不虚的，生活就是尽情地享受这些物质刺激。

然而，向外寻求物质及精神的满足，这是一种充满错觉的认识，这种生活缺乏智慧，它不能解决心灵的最终归宿感，更不能解决人之所以为人的这个问题，必然陷入焦躁不安的冲突之中。

而思维的不确定性，也使得心灵本来具有的智慧和光明受到了抑制。心灵就象一池水一样，如果波动不止的话，就无法映照出事物的规律，唯有静止下来，波平浪静，才能看到事物的深处。

所以，要想使心灵达到一个持久快乐、幸福、和谐的境界，让其内在的潜力充分发挥出来，就需要一颗宁静而不受干扰的心。而要达到这个目的，我们就必须学会让自己外在的思绪停止下来。

所谓的停止思绪，并不是指停止思维。我们的思维是不会停止的，即使你什么也不想，那也是一种“什么也不想”的思维。

停止思绪，指的是不要执着于自己的情绪，有什么要思考的东西当然可以去思考，但不要随着杂念去胡思乱想就行了。

通常我们会想当然地认为，对于一个问题的答案的获得，是我们苦苦思索而得到的。其实恰恰相反，创意和智慧的源泉，正是在于意识的“虚无”之中，我们能获知问题的答案，就因为我们在思索的过程当中，头脑能处于正确的放松状态，在那静谧的一瞬间，潜意识深处的答案浮现到了显意识中，被我们的头脑感知到了。这也就是古人所说的“静能生慧”的原因。

月光透进窗来，照在王阳明的身上，他一动不动，宛如一尊雕像一般。悠长的话音回响在茅屋内外，天地之间，就象从遥远天际传来的天籁仙音。

这时已近子时，山野薄薄的雾霭袅袅升起，整个世界变得朦胧起来，人和天地似乎已融为一体，更增添了几分神秘、圣洁的气氛。

空寂荒野里的一间简陋茅庐中，一盏闪烁不定的昏黄孤灯下，冀元亨和蒋道林听得如痴似醉。

没想到，世上还有这样一种博大精深的神奇学问！

道无为而无不为。

大巧有所不为，大智有所不虑。

光风霁月，性如朗天。

修身齐家，平治天下。

无为与有为，内圣与外王，修身养性与积极进取，心境的恬淡与宏伟的事业，……这一切看似对立而又统一的因素，组成了一个有别于世间任何知识的学问系统。

这是怎样的一门学问？

这是怎样的一种人生境界？

这里面隐藏着什么样的生命奥秘？

12、“观照”的奇妙作用

广阔无垠的苍穹下，荒凉寂静的山野中，唯有这座茅草盖成的屋子还亮着如豆的油灯，就象虚无的境界中蕴含着一点活泼的生机。

夜色朦胧，本来皎洁的月光穿过淡淡的薄雾，更显得格外的清幽，整个身心仿佛沐浴在一种温暖而宁静的状态里。

在幽深玄妙的静谧中，冀元亨和蒋道林觉得有一种前所未有的庄严涌上心头。

他们窥见了一个闻所未闻的天地。

心灵世界的博大，生命意境的精深，人生责任的使命，儒家人格的担当……

这一切交织在一起，在心里翻腾，使人感到一种远大的志向在胸中升华。

“为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”北宋大儒张横渠的声音在耳边回荡，震聋发聩。

在这种庄严而幽静的氛围里，王阳明继续说道：“人能知止，静极而生动，阴中自有一阳生，这点便是生生不息之仁。修身养性，无非是顺着这一点生生之机，以本来的智慧去应事接物，这就是顺而应之。”

听到此处，冀元亨问道：“先生，平常我总感到心绪很乱，无法安静下来，请问怎样做‘知止’这步功夫呢？”

王阳明赞道：“问得好。知止之功，是打基础的功夫，当以诚敬存之。古人云：‘敬以直内。’说的就是在修养过程中，须有一种诚敬的心态，方能达到平直如水的境界。没有诚敬的心态，任何事情都会做不好。”

他又接着道：“在平常的时候，我们的心静不下来，就是因为没能做到诚敬，没有把心诚意敬当作是通往至善之境的必要心法。”

“不过，”王阳明话锋一转，说，“诚敬虽是一种入门的心法，但也要注意做到活泼自然，不能太过。古人曰：‘必有事焉，勿忘勿助’，说的就是这个道理。”

接下来，王阳明详细地阐述了如何用功的方法：“对于如何使外在的欲念和妄心停息下来，古圣先贤传有各种数不胜数的方法，但是，贯穿在这些方法中最简单、最核心的一步功夫，即为‘观照’。”

“观照这个方法，不论行坐立卧，随时随地都可去做。所谓观照，就是用心如实地照着本来的样子去观察、照看一个对象，这个对象可以是任何一样事物，可以是自己的情绪，可以是自己的呼吸，也可以是一处景物，或是一个境界。”

“在观照的时候，要尽量做到勿忘勿助，不取不舍，不迎不拒，这样才能心不着物，逐渐克除各种闲思杂虑，使心慢慢趋向宁静、澄明的境地。”

王阳明年轻时曾随高僧学过天台宗的“止观”法门，苦修多年，对观照之道颇有心得。他将“止观”之法融入儒家的修养理论中，形成了独具特色的观照心法。

观照的方法看起来十分简单，朴实无华，其中却蕴含着非常深奥的道理。

佛教理论认为，心的本体是无形无相、不生不灭、无垢无净的，这就是“佛性”，而世界万物皆是此佛性所化而成，所谓“青青翠竹，悉是法身；郁郁黄花，无非般若”，说的就是佛性无处不在，原与自然万物融为一体。

但一个人自出生以后，受到各种概念、思想的熏陶，沾染上太多的习气，妄起分别，所形成的“自我”意象早与大自然脱离联系了，造成了心灵与身体乃至万物的严重对立，这就遮蔽了个人本来具有的本能智慧。

正由于这个缘故，我们对任何事物都是以自己的主观愿望去作判断和取舍，符合自己意愿的就欣喜不已，拼命去迎合、追求；而对自己不喜欢的东西，就抗拒、厌恶。于是，我们与心灵本源的宁静就渐行渐远，陷入了顽固的习性当中，被各种负能量所缠绕，也就发现不了心灵本来所具有的无限风光了。

而通过观照，让心停止向外求索，专心致志向内观察、照看，体察当下的身心状态，不管外面的情况如何，当下的样子是什么样的，就让它是什么样，不要想着去改变它，也不要去想如何控制它，只是如实地去看着它，让一切自然发生。

正如寒山禅师的一首诗所说：“高高山顶上，孤月照寒泉；水中且无月，月是在青天”。在观照的时候，就象孤月照寒泉一般，没有什么分别，静静地照着，如此而已。

观照的过程中，必须从自己的主观愿望中超脱出来，带着一种很客观的心境在看，不管有什么喜、怒、哀、乐的情绪起来，不要对它进行迎拒或取舍，更不要自己去下判断或下结论，要想到心灵的本体是无形无相的，好的事情没有什么了不起，坏的事情也没什么大不了，最终的结果都归于“空”，当然最后对空也不执着，一切任凭它自然起灭，不着不受。

最后，王阳明总结说道：“对于修身来说，在观照中保持诚敬之心是必要的，《中庸》曰：‘诚者，合内外之道也。’唯有至诚，方能使自己散乱无序的身心状态，逐渐进入清明灵静的境界，洞悉天地宇宙的奥秘，进而达到融天地万物为一体的化境。”

“然而，诚敬之后，还要善于将心放开，调整到活活泼泼的状态，如山中泉水，遇圆则圆，遇方则方，随势任运，变化无穷……”

不知不觉，月已偏西。

王阳明似乎觉察到了这一点，看了看窗外，说道：“好了，子时将尽，就讲到这里了。大家歇息吧。”