第17章

29、避免“空想”与“盲动”

这时，徐爱插话说道：“古人将知行说成两个，也是希望人们有个明白的地方。一方面做知的功夫，一方面做行的功夫，这样做功夫才有下手之处。”

此时夜已经深了，阵阵微风吹来，灯光时明时暗，飘忽不定，给人一种变幻无常的迷离之感。

灯光映照在徐爱的脸上，他的情绪显得比较亢奋，没有一丝倦意，眼里闪着探索真理的光芒，坐在王阳明面前的，似乎仍是当年那个求知若渴的年轻人。

王阳明沉吟了一会，说道：“这种说法，正是失去了古人强调的宗旨。我曾经说过，真正去了解的过程，就是行的办法，而去实践的过程，又是知的功夫。也可以说，下定决心去了解，只要你一动这个心意，就是行动的开始，而行动呢，就是去了解的结果。如果领会了其中的道理，知行是相融为一的，只说一个‘知’，已自有‘行’在里面；同样，只强调‘行’，亦自有‘知’包涵在其中。”

“世人之所以认为知与行是两回事，就在于他们不能致其知，而要致其知，就要从正心诚意入手。一念真诚之下，知也是行，行也是知。如大家学圣人之道，假如这个念头是非常真挚，纯一不二的话，你去追求了解的过程，也即是修养实践的行动；而修身养性的行动，也是一个去了解致知的功夫。”

“古人之所以要既说一个知字，又说一个行字，只因为世上有一种人，他们只知道懵懵懂懂地随便去做，一点都不经过思考琢磨，只是随着自己的的性子去胡来妄为罢了。所以必须强调一个‘知’字，才能行得正确。又有另外一种人，他们只是漫无边际地去凭空思索，完全不肯踏踏实实地去实践，如此思来想去，也不过是一个凭自己的主观去臆测而已。所以必须强调一个‘行’字，方能实践出真知。”

这晚的月色很好，说到这里，王阳明停了下来，招呼徐爱来到宽敞的庭院中，皎洁的月光静静地洒下来，周围万籁俱寂，夜空里弥漫着一种空灵而幽静的气氛。

两人在院里的石凳坐下，静静地享受着这空旷寂寥的夜境，只觉心胸坦坦荡荡，一片清明。

过了一会儿，王阳明接着刚才的话题，继续说道：“对于将知行一分为二，这是古人迫不得已的补偏救弊之法。如果能领悟到这个意思，有一句话就够了。如今的人却就将知行分作两件事去做，以为一定要了解透彻，然后才能去采取行动。所以许多人都有这样的想法：我现在且去探求讨论求知的工夫，等到真正知道了，方才去做行的工夫。这样拖延下去，也就终身不能行，也就终身不能知了。”

“空想”与“盲动”是我们很容易陷入的弊端。走任何一边的极端，都会导致劳而无果。为什么呢？

因为不经过思考的鲁莽行动，与只凭自己的主观愿望去空洞地思索，这种所谓的“行”或“知”，都是与本体意识的智慧脱节的，它们无法触动深层自我的智慧源泉，也就不能获得对天地事物规律的正确认识。

要避免“空想”与“盲动”，就得取“中”道而行，既要积极行动起来，又要在行动中正确把握住思维意识的活动。

如做一件事时，首先应当明白自己的目的是什么，为什么要去做它。如果这件事是自己应该且必须做的，就把全部的注意力和焦点集中到它的上面，身心欢畅地去行动。

在做任何事的过程中，既是一个不断向目标前进的努力过程，也是一个提升自己心境的良机。而人生中最重要的事，莫过于让心灵体验到一种真正幸福的境界，这也是一种参透生命，活泼自由的人生境界。

人生有限，学海无涯。人禀天地之灵气而生，所区别于其他万物的地方，就在于人有心头一点灵明——良知，要想获得与万物不同的结果，就要修养自己，将有限的生命激发出无限的智慧和能力，为人类社会作出自己的贡献。

明白了这个道理，立定决心从自己的心上做起，把心态调整到与天地宇宙相协调的状态。

当发现自己跑神了，在心不在焉地胡思乱想时，就马上把心思集中到当前所做的事情上；而当发现自己不愿精思熟虑，只想蛮干时，就要暂时停下来，深呼吸几次，放松一下身心，给心灵一个休息的空隙，然后再心情舒畅地干下去。

这样将当前所生发的正确的念头与所做的事物结合起来，进行认真的研究和参悟，让心态逐渐接近道的规律，即进入自然无为的境界。不断努力，不断精进，在这个过程中，新的能力和智慧即可源源不断地产生出来。

王阳明看了看徐爱，说道：“从某个角度来看，知行合一的本体，亦相当于天地间造化万物的生生不息之功，《易经》云：‘天行健，君子以自强不息。’天地之运行，自遵行一种刚健有力的规律，不管天空是电闪雷鸣，还是风雪交加，天地都一如既往地照常运行，不受一点影响。”

“我们修身治学，乃至做任何事，如果也能这样，不因困难而畏惧，不因挫折而气馁，持之不懈地朝一个方向去努力，这也就是顺着自己的良知行动。那么，即使再困难的事，也有可能做成。”

30、心中自有定盘针

这时，天空飘过一朵云，将月亮遮住，天地间顿时变得黯淡下来，原来稀疏不见的星星，此时却显了出来，繁星点点，显出了夜空的神秘和深遂。

听了先生对“知行合一”的阐述，徐爱心中有所省悟。

知行合一，原来也是在自己的心上下功夫，心中清明澄澈，洞悉了事物之规律，良知本体无所遮蔽，自然知就是行，行就是知。究其根本，知行本体也即良知。但是，应该怎样去致良知，去认识这个知行本体呢？

“先生，孟子所说的‘穷尽自己的本心，认识自己的本性’，为什么就是您说的‘生而知之，安于行动’（生知安行）呢？”徐爱对于孟子“穷心尽性”的理论很感兴趣，这时便把自己心中的疑问提了出来。

王阳明静静坐着，似已与夜色融为一体。

静默了一会，王阳明回答道：“这个问题不是一言两语就能说清的。先儒所说的‘性’，是心的本体，而天地自然所遵循的规律（道），则是心性的本源。”

“性是无形无象，不可捉摸的。穷尽了自己的本心，也就是认识‘性’了。《中庸》上认为，‘惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’，只有达到至诚的境界，才能明心见性。而我们平常所说的‘存心’这步功夫，还未能真正认识到自己的本心，还需要培养自己的诚心。”

“但是，这个诚心也不是光说培养就能培养的，它得经过一番磨练的工夫。心中要有一个大志向，要有一种担当。要通过‘知天’、‘事天’等过程的修养，然后才达到‘天人合一’的化境。”

“知天，即明了事物的自然规律，一个人要有一定的境界，把自己的心看成是天地宇宙的一部分，修心养性是自己的分内事，在观念上已有‘天人合一’的信心。”

“而事天，是一种境界，也是一种态度。如事奉父母，须是恭恭敬敬，然后才能没有过失。一个人达到‘事天’的境界，尚与天为二，没有完全融而为一，但心中已见到天在面前，能持之不懈地朝这个方向努力。这就是圣人与贤人的区别。”

“人人自有定盘针，万化根源总在心。在‘尽心知性’的修养过程中，心中要有一种定盘针，所谓‘夭寿不贰’其心，即有志者自有一种定力，一心为善，绝不会因为外界环境的好坏而使自己的心改变。而是一心在修养自己、提升自己上下功夫，以一种坦然的态度，与天地自然融为一体，使自己的行事态度符合规律，虽然认识到穷通困厄甚至寿命长短是有一定规律的，但也毫不动心。”

“唯有如此，在面对困难或者危险时，能临危不惧，泰然处之，此时心中才能生出大智慧，把握住应对事物的正确方向，使自己在心理上就先立于不败之地。”

“不论做什么事，都要遵守‘循序渐进’的原则，修身治学亦不例外。刚开始时，肯定会不习惯，有一种无从下手、拘束难耐的感觉，这时初学者便要确立志向，树立一种在困境中努力的精神。等到超越了这一阶段后，就会逐渐从不自觉进入自觉的状态，心安理得地去行动，最后达到得心应手的境界。”

人是天地间的一个奇迹，身中蕴藏着无穷的潜能，照理来说，每个人都可以轻而易举地完成许多事情，实现自己的梦想。

但在现实生活中，只有极少部分的人能充分发挥自己的能力，克服重重困难，到达了成功的彼岸。其中的奥秘在哪里呢？

对于那些看似能力卓越、事事顺遂的人来说，他们掌握了一个十分关键的地方，就是他们的心能定得下来，在心中能有意无意地“看”到将来成功的前景，并坚定不移地相信这一切必将实现。

这种状态，即是一种心灵的境界，在你的心灵进入了一种非常纯粹、澄澈的状态，真正地相信未来的事情会实现时，你的心就与宇宙那种非同寻常的创造力量融合起来了，你就能调动所有的力量，促使自己全身心投入到这件事中，从而把它真实地创造在现实生活中来。

因为当你能清晰地看到某一个情景，而且有非常自信、喜悦、欣快的感觉时，就说明这个情景已经进入接近“深层自我”（良知本体）的层次了，所谓“万化根源总在心”，这个层次就是万物创造、演化的地方，凡是能进入其中的事物或思想，都能以各种各样的形式被创造出来。

所以，如果我们如果能对自己渴望的事物拥有非常强大的信心，把将来的事情当作已经实现的样子，整个身心都表现出完全相信的状态，一以贯之地行动下去，就能把渴望的事物从无形“变”为有形。这也是一个“无”中生“有”的过程。

可以说，那种“事天”的感觉，那种恭恭敬敬、全身心相信的的“在心中见到”的感觉，即是与大自然无穷能量连接的通道。达到这种状态，道的力量（大自然的规律）就会在你的向上出现奇迹。

在这时，遮住月亮的那片云，已渐渐飘离，广袤的天地间重新洒满了皎洁柔和的月光，人的心境亦变得空旷宁静起来。

停了一下，王阳明继续说：“对于‘生而知之’这句话，历来世人都有一种误解，认为是说有一种人生下来就能知道所有事物的道理。其实，‘生而知之’，是说一个人通过修养所能达到的一种境界。”

“在这种境界里，一切蒙蔽心灵的尘埃都已扫尽，人的心境清澈澄明，就能以空灵的状态对事物作出本能的感应，在看似不假思索之际，而获得一些合乎规律的正确认识。一般来说，这时人的心性十分安定、愉悦，就不再怕外界的干扰，能够安稳地将心放在任何一件事上而不滞着。这也就是‘安行’。”