第14章

23、突破畏难情绪的诀窍

在庐陵任上，王阳明易讼风，使城中辟火巷，定水次兑运，绝镇守横征，杜神会之借办，立保甲以弭盗，清驿递以延宾旅，解决了地方上的许多问题，深受当地百姓的拥护。

可谓“多行不义必自毙”，正德五年八月期间，朝中传出了一个令人振奋的消息。

曾经一手遮天的宦官刘瑾终于垮台了，被捕、下狱、处死，走完了他短暂而令人不齿的一生。

王阳明曾经被刘瑾迫害过，谪居龙场就是拜其所“赐”，这时也得以平反，于正德五年十一月进京“入觐”，接受吏部考察，另有他用。

此番入京，王阳明借宿于大兴隆寺，并在这里与黄绾、湛甘泉订立终身共同砥励治学的盟约。

自此，三人在公事之余，一有空闲，就会聚讲学，各相砥励，甚为融洽。

在大兴隆寺的讲学生涯，是难忘而愉快的，但令王阳明担忧的是，不少朋友及学人有畏难情绪，只爱好口头论学，而不重实践之功，致使学业没有长进。

而要发明良知，不仅要知，更要重于行，唯有踏实笃行，时时刻刻必须是一棒下去现一条痕，一掌掴出就是一个血印，这样才能望有所成就。

入暮时分，大兴隆寺里的一株大树下，一张石桌上，摆放一壶茶，数只杯，三人相围而坐，侃侃而谈。

这天湛甘泉有事，没到大兴隆寺相聚讲学，倒是黄绾带着他的一个朋友来了。这位朋友叫应良（即应原忠），也是一个热衷于圣学修养的士人。他听说王阳明经过龙场悟道，对此学有极深的体验和认识，便一定要黄绾同他来拜会王阳明，讨教一二。

夕阳西下，即将落山。斜射的余辉透过树荫，照到面西而坐的王阳明身上，镀上了一层金黄的色彩。

王阳明端起茶杯，慢慢地呷了一口茶，然后说道：“自曾子以来，圣学久已不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。”

听到这里，应良面露难色，嗫嗫地说：“先生此论诚佳，然我辈凡夫俗子，毫无根基，欲达此明心见性之化境，诚难于上青天矣！”

王阳明哈哈一笑，说道：“世间之事，如对弈弹琴、书法作文、吟诗作对等，凡欲精通，达到炉火纯青的境界，都要经过超过常人的努力，呕心沥血，殆精竭虑，方能希冀有所成就。”

“而成圣之功，乃是参透心体，悟尽天地造化之妙的事，悟到天理，即可使自己得到一个安身立命之处，又是何等的大事！学那些世俗技艺，尚要反复磨练才能够熟悉自如，想要达到圣人境界，不下一番苦功怎么行呢？”

这时黄绾插话道：“志一而动气。一个人的志向是很重要的。”

王阳明泯了一口茶，点点头道：“宗贤说得对。不论是做学问，或是做其他事，务必要先立定一个必要成功的心。修养到了圣人境界，心如明镜，自然没有一点尘埃，也就不需要刮磨。但如是常人之心，就象一面积满尘垢、严重锈蚀的铜镜，必须痛下功夫去刮磨一番，去尽表面的锈蚀，然后才能看得见细微的尘埃，一拂便去，毫不费力。到此境界，已是认识到‘仁’的本体了。”

黄绾与应良静静地听着。

过了一会儿，王阳明又说道：“其实难易也是相对的。一般人普遍是爱好做容易的事，而厌恶困难之事，其中亦是因为自己的私意习气在那里作怪。如果能识破这一点，碰到困难时，依然保持冷静、不要去分别的思想状态，镇定自若，心体虚灵活泼，如此良知生发妙用，内心深处自然就会想出办法来。冲破了难关，自然也不见困难了。通过如此磨练，就容易认识到事物的规律，体会到一种举重若轻的境界。”

在日常生活中，各种问题和困难无处不在，成为横亘在我们与目标之间的拦路虎，很多人在人生这场考验勇气和毅力的竞赛中知难而退，成为可怜而又无奈的失败者。

这种畏难情绪，正是缺乏“信心”的表现。我们不相信自己，不相信自己能获得成功，所以心中就充满了一个个疑问：“我能行吗？”“此事恐怕不是象我这样的人能做成的吧？”

一有了疑虑，内心的力量就不足了，做什么事都不能全力以赴地投身于其中，这样就真的完不成那件事情。要是信心充足的话，内心处于一种稳定、澄净的状态，不容易受到外界环境的干扰，就能调动全部的力量，做什么都能事半功倍。

从这个角度来看，有人认为“信心为成功的第一秘诀”，确实是很有道理的。

要达到高度自信的境界，就得时常对自己进行磨炼，让内心逐渐形成一种平和、高度有序的定态优势，这样体内的正面能量才能得到不断的巩固和加强。

由于常人意识的不稳定性，一个人很容易受到外界环境变化的影响，在一遇到困难或遭受挫折时，就会灰心丧气，丧失了进取的勇气。这种情况就是我们的“心”失去了平衡的状态。

心是无形无象的，难以把握，但心表现在身体上的感觉，却可以通过内省而自我体察和把握。利用这一点，我们可以在自己出现怀疑、畏难不前的时候，马上把感觉调整到自己想要的状态上，认真体察当前的情绪状态，丢开那些不想要的，专注于正面的感觉，然后起而行之，在行动中不断加强和升华自己的信心。

只有在不断地克服困难之中，才能获得真正的学问，千万不要因为困难而怀疑甚至放弃。

这番话虽然简易朴实，却是王阳明经过百苦千难才体会出的，黄绾与应良听了，内心受到极大震撼，恍然有悟。

24、心即是“理”

王阳明自龙场悟道，度过了最困难的时期后，时来运转，先是提拔担任庐陵知县，后到京师任职，官运亨通，扶摇直上，短短两三年时间，连升数级。

正德七年十二月，王阳明升任南京太仆寺少卿。去南京赴任时，须经过家乡余姚，便向朝庭打报告，请求顺路回乡探假。

碰巧徐爱这年也于祁州任上升任南京工部员外郎，得以与阔别多年的王阳明同舟归越省亲。

南下归越之旅，对徐爱来说，是一次充满辩论激情、令人耳目一新的旅途。

清晨，京杭大运河上，一艘官船顺流而下，王阳明端坐于船头，平静如昔的神情，掩饰不住眉宇间的一股愉悦之色。

他的对面，正坐着徐爱，以及一同归淅的另一弟子郑朝朔。子曰：有朋自远方来，不亦乐乎？师生久别重逢，更是快事一桩。

王阳明自谪居龙场，已有五年多没回家乡，现在有了机会，真可说归心似箭。

此段河面开阔，水流缓慢，王阳明的座船虽是顺流而行，速度也不甚快，人坐其上，宛如坐于平地一般平稳。

徐爱看着眼前的老师，只见先生怡然静坐在那里，面色沉静，带着一种自若的泰然，似乎整个人已和船及河流、天地浑然无间，融为一体。

良久，王阳明眼光一扫，朝徐爱看过去，说道：“曰仁，为师的学问，你昨晚已经有了初步了解，谈谈你的看法如何？”

徐爱以前所习，尽是程朱理学“存天理，灭人欲”、“事事物物皆有理”那一套，乍一闻王阳明那“心即是理”、“知行合一”的新学说，不啻于被一记炸雷猛然惊起，一时间很难接爱。

这时听到老师发问，便说道：“《大学》上说：‘知止而后有定’，朱子认为这是指世上的各种事物都有一定的规律，此观点好象与先生的见解不同。”

王阳明说：“在各种事物上去探求‘道’（即天地宇宙间最终极的规律），这是把‘道’看成是外在的了。而‘道’，就是心的本体，只要精修自己的道德到非常纯粹，没有一点杂质的程度，就能发现自己本来的心体。但要明心见性，洞悉此道的存在，也不能离开在具体事物的心性磨练。所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’，就是这个道理。”

虽然听王阳明解说得如此详细，徐爱还有点不理解，又问：“如果‘道’是可以从我们的心内求得的话，恐怕对于天下各种事物的道理，会有不能穷尽的地方。”

对于徐爱的疑问，王阳明早就预料到了，他泰然自若，谆谆善诱道：“心即理也。天下又岂有心外之事，心外之理乎？曰仁，你试举一个例子来看看。”

徐爱说：“就象服侍父母的孝道，事奉君主的忠心，交友的信义，治理百姓的仁爱，其中包涵很多道理，恐怕亦不可不详究。”

王阳明叹了一声，道：“这种说法蒙蔽世人很长时间了，岂能用一言两语就能让大家醒悟？现在先就你所问的谈一谈。”

“服侍父母、侍奉君主、朋友交往、治理百姓等，难道是在具体的事上去寻找忠心、孝顺、信义、仁爱这些道理吗？举一个很浅显的例子，象那些善于阿谀奉承的奸臣，他们表面对君王很好，但他们阳奉阴违，只是为了自己的利益而这样做罢了，能够说是真正的忠心吗？”

“所以说，忠心、孝顺、信义、仁爱这些事物的道理，都只是在此心之中。心即理也。只要此心没有私欲的遮蔽，即是天地间无所不在的‘理’，不必要在心外再添加一丝一毫。”

徐爱问：“那么，怎样才能找到这个理呢？”

王阳明答道：“以这虚无一物，唯有一点生生不息之机的心，应用于服侍父母，自然就是孝道；应用于侍奉君主，自然就是忠心；应用于交友和治理百姓上，自然就是信义与仁爱。”

“要达到这个境界，没有什么特别的，只要一心去掉那些不合理的欲望，进而体悟天地自然的规律，在这上面下功夫就行了。”

王阳明认为，世上无心外之物，无心外之理，我心即是“理”，即是“天”，即是“道”。也就是说，我们本体的感觉、意识，追溯到其根源处，是与天地万事万物本为一体的，不可能有离开我心而存在的事物。

这种说法，对于心灵境界还没达到一定层次的普通人来说，的确很难理解。正如王阳明与友人一同游南镇时，一位朋友就指着山岩上的一株花树问道：“你说天下无心外之物，现在这花树在深山之中自开自落，与我的心又有什么关系呢？”

王阳明回答道：“你还没有看到此花时，此花与你的心一同归于寂静；而你来看到此花时，此花的颜色便明白起来，由此可见此花并不在你的心外。”

在王阳明看来，吾心无形无相，本无一个具体的实体，只是感应万事万物，把这些反映到头脑中，我们便以为这是自己的“心”了。换一句话来说，所谓“心”的存在，我们是借助于外界环境中各种事物的存在，起心动念去分别，才得以感知到它的存在。而天地间万物按其固有规律而运行，并没有象人类这些所谓的思想、感觉（心）的，只有通过心对它们的感知，才能实现自我认识。

所以，从某个角度来看，我心的本体意识即是天地间万事万物的主宰。任何一件事物，其事理、规律都具足于我心之中，在我心还没有看到它时，它们就是潜在的对象。而当我心孜孜以求去追求它时，在某一个契机物我两忘，接通了潜意识的通道，这种事理、规律就从潜意识浮现到大脑的显意识上来了，而被我心认识到，这就是领悟、创造、发明的过程。